出典: Alan Sokal, Beyond the Hoax, 2008 の第8章からの抜粋
Sociologist of science Steve Fuller is more explicit than Ross or Hess in advocating the demotion of science from its position of epistemic hegemony (a program that he terms the “secularization of science”). Noting the little progress made thus far in this direction by sociologists of science, he says: “[I]t may turn out that more effective vehicles for the secularization of science will be found among the customized knowledges promoted by such New Age movements as homopathic [sic] medicine, parapsychology, dianetics, and (mirabile dictu!) Creation science.”²⁴⁴
科学社会学者のスティーブ・フラーは、認識論的覇権の地位から科学を降格させること（彼自身はこれを「科学の世俗化」というプログラムと呼んでいる）を提唱する点において、ロスやヘスよりも露骨である。科学社会学者によってこれまでこの方向でほとんど進歩が遂げられていないことに言及し、彼は次のように述べている。「科学の世俗化のためのより効果的な手段は、ホメオパシー［原文ママ］医学、超心理学、ダイアネティックス、そして（驚くべきことに！）創造科学といったニューエイジ運動によって促進される、カスタマイズされた知識の中に見出されることになるかもしれない」²⁴⁴
Discussing the controversy over teaching creationism alongside evolution in American public-school science classes, Fuller makes the sensible pedagogical observation that “Given that two thirds of those who believe in evolution also believe that it reflects a divine intelligence, it would seem that such ex cathedra dismissals [of theological ideas] fail to engage the average student’s intellectual starting point.”²⁴⁵ But far from taking this as an opportunity to challenge students’ prejudices and to teach the critical analysis of evidence, Fuller urges that students’ prejudices be comforted wherever possible:
アメリカの公立学校の理科の授業で進化論と並行して創造論を教えることに関する論争について論じる際、フラーは次のようなもっともな教育学的見解を示している。「進化論を信じる人の3分の2が、それが神の知性を反映しているとも信じていることを考慮すると、そのように（神学的思想を）頭ごなしに退けることは、平均的な生徒の知的な出発点と噛み合わないように思われる」²⁴⁵ しかしフラーは、これを生徒の偏見に挑み、証拠の批判的分析を教える機会として捉えるどころか、可能な限り生徒の偏見が肯定され安心させられるよう強く促しているのである。
[F]rom a Creationist standpoint, just because some important findings and perspectives in environmental science were originally developed under the rubric of Darwinian evolution, it does not follow that those findings and perspectives cannot be understood or appropriated without the Darwinian framework. In order to protect students’ freedom of inquiry, teachers should try, whenever possible, to show that similar results can be reached holding alternative theoretical presuppositions.²⁴⁶
「創造論者の立場からすれば、環境科学におけるいくつかの重要な発見や視点が、もともとダーウィン的進化論の枠組みの下で開拓されたからといって、それらの発見や視点がダーウィン的な枠組みなしには理解されたり流用されたりし得ないということにはならない。生徒の探求の自由を守るために、教師は可能な限り、代替となる理論的前提を保持したままでも同様の結論に到達できることを示そうと努めるべきである」²⁴⁶
What this suggestion really protects is not students’ freedom of inquiry, but rather parents’ freedom to insulate their children from inquiry.²⁴⁷
この提案が実際に守っているのは、生徒の探究の自由ではなく、むしろ親が子供を事実の探究から隔離する自由なのである。²⁴⁷
A few pages later, Fuller predicts that
As governments continue to let market demand drive science policy... scientific teams in search of funding will need to adapt their research goals to the interests of potential investors. This, in turn, will bring them closer to the kind of customized knowledge production that is characteristic of New Age movements: that is, they will gradually lose the universalist gloss of knowledge per se and become knowledge for specific constituencies.²⁴⁸
その数ページ後、フラーは次のように予測している。
「政府が市場の需要に科学政策を牽引させ続けるにつれて... 資金を探し求める科学チームは、潜在的な投資家の利益に自分たちの研究目標を適応させる必要が出てくるだろう。これは結果として、ニューエイジ運動の特徴であるカスタマイズされた知識生産の種類へと彼らを近づけることになる。つまり、彼らは知識そのものの普遍主義的な体裁を徐々に失い、特定の顧客層のための知識となるのである」²⁴⁸
Fuller’s prediction may, alas, come to pass; but he sloughs over the question of whether homeopathy, parapsychology and dianetics are really knowledge (i.e. rationally justified true belief) or merely purported knowledge. Advertisers and cynics might not care about the difference, but consumers and rationalists should.
悲しいかな、フラーの予測は現実のものとなるかもしれない。しかし彼は、ホメオパシー、超心理学、ダイアネティックスが本当に知識（つまり、合理的に正当化された真なる信念）なのか、それとも単に知識を自称しているにすぎないのかという問題を等閑視（避けて通過）している。広告主やシニカルな人々はその違いを気にしないかもしれないが、消費者と合理主義者は気にするべきである。
244 Fuller (1996, p. 47), italics in the original.
245 Fuller (1996, p. 49).
246 Fuller (1996, pp. 48-49).
244 Fuller (1996, p. 47)、斜体は原文通り。
245 Fuller (1996, p. 49)。
246 Fuller (1996, pp. 48-49)。
247 Note added for this edition: Fuller has recently taken his alliance with Creationism to extremes that even his sociologist colleagues find embarrassing, by testifying publicly in favor of Intelligent Design in the celebrated Dover, Pennsylvania court case. Alas, Fuller’s “expert" testimony seems to have backfired. Judge John E. Jones Ill’s landmark decision that Intelligent Design (ID) is religion, not science, relied heavily on the ID advocates’ own witnesses, including Fuller
ID aspires to change the ground rules of science to make room for religion, specifically, beliefs consonant with a particular version of Christianity.... Defendants' expert witness ID proponents confirmed that the existence of a supernatural designer is a hallmark of ID___Professor Steven William Fuller testified that it is ID’s project to change the ground rules of science to include the supernatural. (Kitzmiller v. Dover Area School District 2005, pp. 37-39)
Later in his decision, Judge Jones explicitly rejected the notion that ID should be taught to high-school students “as an affirmative action program, as advocated by Professor Fuller, for a view that has been unable to gain a foothold within the scientific establishment— Science cannot be defined differently for Dover students than it is defined in the scientific community . . . ” (p. 89).
247 本版のための追記：フラーは最近、ペンシルベニア州ドーバーの有名な裁判において、インテリジェント・デザイン（ID）を支持する公的な証言を行うことにより、創造論との同盟関係を、彼の社会学者の同僚でさえも当惑するほどの極端なレベルへと推し進めた。悲しいかな、フラーの「専門家」としての証言は裏目に出たようである。インテリジェント・デザイン（ID）は科学ではなく宗教であるとしたジョン・E・ジョーンズ3世裁判長による画期的な判決は、フラーを含むID擁護派自身の証人たちに大きく依存していた。
「IDは、宗教、特にキリスト教の特定のバージョンと調和する信念のための余地を作るために、科学の基本ルールを変更することを熱望している。（中略）被告側の専門家証人であるIDの提唱者たちは、超自然的な設計者の存在がIDの特徴であることを確認した……スティーブン・ウィリアム・フラー教授は、科学の基本ルールを超自然的なものを含めるように変更することこそがIDのプロジェクトであると証言した」（キッツミラー対ドーバー学区裁判 2005年、37-39ページ）
判決の後半で、ジョーンズ裁判官は、高校生にIDを教えるべきだという考えを明確に拒否した。「科学界の体制内に足場を築くことができなかった見解のための、フラー教授が提唱するようなアファーマティブ・アクション（積極的是正措置）プログラムとして……ドーバーの生徒たちのために、科学コミュニティで定義されているのとは異なる形で科学を定義することはできない……」（p. 89）。
248 Fuller (1996, p. 50).
248 Fuller (1996, p. 50)。
Fuller, Steve. 1996. Does science put an end to history, or history to science? Or, why being pro-science is harder than you think. In Ross 1996, pp. 29-60.
Ross, Andrew, ed. 1996. Science Wars. Durham, N.C.: Duke University Press.
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Fuller, Steve. 1996. Does science put an end to history, or history to science? Or, why being pro-science is harder than you think. (Ross 1996 収録, pp. 29-60).
Ross, Andrew, ed. 1996. Science Wars. Durham, N.C.: Duke University Press.
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